En este episodio de ¿Quién dice...? nos preguntamos: ¿por qué hacemos el bien? Desde normas sociales hasta convicciones personales, exploramos cuáles son las fuerzas que influyen en nuestras decisiones morales y qué nos impulsa a actuar de manera ética incluso cuando nadie nos observa.
Reflexionamos sobre si la bondad nace de la empatía y la conciencia o si, en muchos casos, responde a recompensas, reconocimiento o miedo al castigo.
¿Actuamos correctamente por auténtica convicción o porque vivimos dentro de sistemas que premian ciertas conductas y sancionan otras? Analizamos cómo la cultura, la educación y las relaciones humanas moldean nuestra idea de lo que significa “hacer lo correcto”.
Porque si nuestras acciones morales están condicionadas por incentivos externos e internos, ¿Quién dice que existe una forma completamente desinteresada de actuar bien?
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Reflexionamos sobre si la bondad nace de la empatía y la conciencia o si, en muchos casos, responde a recompensas, reconocimiento o miedo al castigo.
¿Actuamos correctamente por auténtica convicción o porque vivimos dentro de sistemas que premian ciertas conductas y sancionan otras? Analizamos cómo la cultura, la educación y las relaciones humanas moldean nuestra idea de lo que significa “hacer lo correcto”.
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AprendizajeTranscripción
00:14Una producción de Suma TV, UAEH.
00:57Una producción de Suma TV, UAEH.
00:59Una acción solo tiene verdadero valor moral cuando se realiza porque creemos que es correcto, no porque esperemos algo a
01:07cambio.
01:08Ayudar a alguien por interés, miedo o reconocimiento no sería lo mismo que hacerlo por convicción.
01:14Pero otras posturas han pensado lo contrario.
01:18Que las personas muchas veces actúan bien porque viven en sociedad y necesitan confianza, cooperación o incluso aprobación de los
01:26demás.
01:27La pregunta sigue abierta.
01:29¿Hacemos el bien porque realmente queremos hacerlo o porque existen consecuencias si no lo hacemos?
01:36Tal vez actuar correctamente no solo habla bien de nuestras decisiones, sino también de la idea que tenemos sobre lo
01:43que significa vivir con otros.
01:46¿Qué tal? Bienvenidos a su programa.
01:48¿Quién dice? Es un gusto para nosotros dar este nuevo programa sobre todo porque es un tema bien interesante.
01:56El problema que el día de hoy vamos a estar tratando es sobre el problema del bien.
01:59¿Qué tanto nosotros estamos haciendo acciones buenas porque creemos en ellas, creemos en el ejercicio autónomo de hacer cada una
02:10de estas acciones o en realidad las estamos haciendo porque la sociedad así nos ha enseñado, tenemos el temor al
02:17castigo?
02:18Y bueno, ese es un tema así medio escabroso yo diría inclusive, ¿no?
02:23Para eso pues nos acompañan aquí nuestros amigos, Dania, Irving, bienvenidos.
02:29Y bueno, como una forma de iniciar este tema yo quisiera traer aquí una historia que Platón nos cuenta, una
02:37especie de mito.
02:37Platón en la República, en el libro 2, ahí aparece un personaje llamado Glaucón y Glaucón le está discutiendo con
02:45Sócrates y llega a decir cómo esta historia.
02:47Imaginemos que hace mucho tiempo existió un hombre llamado Higues.
02:52Entonces este individuo era un pastorcillo que trabajaba para el rey de Lidia y entonces llevaba ahí sus ovejitas y
03:03de repente un gran terremoto sacó de la tierra y abre como una especie de abismo.
03:07Entonces Higues ve que en esta especie de acueva que está ahí abierta, un caballo de bronce así enorme, se
03:15sorprende y ve como que ahí como que está hueco, que hay una especie de ventanas, ¿no?
03:20Abre este caballo de cobre y encuentra un gran sarcófago.
03:26Entonces ahí un sarcófago que de un hombre como de tamaño descomunal, ¿no?
03:31Ya lo abre y ve que está ahí ese hombre y ve que tiene un anillo así como reluciente.
03:36Entonces dice, pues es un pastor y dice, bueno, vengase para acá, el anillo se lo pone y entonces ya,
03:43muy feliz Higues con su nuevo anillo.
03:45De repente está ahí en la corte con el rey de Lidia y entonces la piedra la tenía como pues
03:52un poco normal, ¿no?
03:54Mirando hacia el exterior y mientras está la conferencia con este rey, de repente juega con el mismo anillo y
04:01lo voltea.
04:02Y entonces cuando lo voltea se vuelve invisible.
04:05Entonces este Higues ve que nadie más lo nota y entonces sucede que pues ya se escabulle ahí con este
04:14nuevo poder al palacio donde está la reina.
04:17Con ella pues prácticamente se quedan de acuerdo para asesinar al rey y bueno, él se queda con el poder
04:23en ese momento.
04:24Entonces Platón a través de esta historia se preguntaba, ¿qué tanto nosotros hacemos el bien porque los demás nos ven?
04:30Y entonces sabemos de que pues nos comportamos correctamente.
04:34O en realidad si nosotros tuviéramos el poder, el anillo de Higues, pudiéramos hacer cosas que nadie supiera que somos
04:42nosotros
04:42y que por lo mismo no tuviéramos como temor al castigo, ¿seguiríamos comportándonos bien?
04:48Ahí está la pregunta.
04:49Entonces, Irving.
04:50Ok, gran pregunta y gran historia también.
04:57Bueno, es una pregunta que a mí me deja pensando muchas cosas y se me ocurren varias formas de pensarlo.
05:03Lo voy a ensayar justo desde Kant.
05:05Empecemos por Kant.
05:06Me parece que Kant tiene este desafío, ¿no?
05:09¿Cómo hago una ética donde la gente haga lo correcto, pero no por miedo al infierno, no por miedo al
05:18castigo, ni tampoco por una recompensa?
05:21Y entonces pues empieza como a preguntarse, ¿qué se puede hacer? ¿Cómo se puede elaborar?
05:27Y de alguna manera está implícito lo que estás planteando, Demetrio, que es como de...
05:33Y a lo mejor no va a haber ese reconocimiento, ¿no?
05:36Entonces, bueno, pues de ahí nace como esto del imperativo categórico, que Kant lo que piensa es que mucho tiempo
05:42la humanidad ha vivido en una infancia, que no se ha hecho como responsable de sus acciones ni de sus
05:47actos, y que lo que implica crecer es eso, ¿no?
05:50Hacer lo correcto simplemente porque es correcto hacerlo y ya.
05:55Sin inclinaciones, sin recompensas, sin castigos, sino porque es lo racional, ¿no?
06:01Él apela justo como una racionalidad de la razón te va a indicar que es lo correcto.
06:05Y algo que me gusta mucho de los imperativos categóricos que propone Kant es que no nos dice cuáles son,
06:11¿no?
06:11Es tú elígelos, porque justo si yo te digo cuáles son, entonces después me vas a hacer a mí responsable
06:17de haberte dado las tablas de los diez mandamientos.
06:20Por ejemplo, ¿no? Es tú decídelos, pero una vez que los decidas, porque a ti tan convencido que son los
06:26correctos, cúmplelos.
06:28Y ya esa es como la mayoría de edad, al menos en términos kantianos, ¿no?
06:32Entonces creo que es eso. Bueno, ensayaría como esta primera respuesta, pensar qué es lo correcto para nosotros,
06:39y una vez que pensemos que esto es, pues cumplirlo, simplemente porque nosotros vemos que eso racionalmente es coherente.
06:49Bueno, yo los escucho y la verdad es que también me parece una pregunta muy vigente,
06:53porque además nos enfrenta de inicio a la conceptualización de qué entendemos ya por algo bueno, por el bien, por
07:02el mal.
07:02Hoy en día que nos hemos dado cuenta que muchas de las prácticas sociales, más que nada tenían que ver
07:09con, no con una ética,
07:10sino con una moralidad específica, pequeño burguesa, bueno, y demás adjetivos que podríamos sumar.
07:18Bueno, si bien es cierto esto, hay un poema que a mí me gustaría traer a cuenta, que es el
07:27soneto a Cristo crucificado,
07:28anónimo por ahí del siglo XVI, publicado o dado a conocer en el siglo XVII.
07:34Y es un poema bellísimo, porque si bien es desde la influencia mística, y pues es un poema a un
07:42Cristo crucificado,
07:43y eso es lo que se describe en el poema, el poema va diciendo como no me mueve mi Dios
07:50para quererte el cielo que me tienes prometido,
07:53ni el infierno tan temido, un poco así.
07:56Y después sigue diciendo lo que me mueve es verte crucificado, ver tu dolor, ver tus llagas.
08:02Y creo que una interpretación que a mí me parece muy bella es que ni el castigo ni el premio
08:09tendrían que irnos moviendo
08:11hacia la compasión y la hospitalidad, sino más bien ser testigos de eso, ¿no?
08:19Ser testigos del dolor tendría que ser, creo yo, un motivo suficiente para motivarnos a actuar
08:27desde una ética del cuidado, de la hospitalidad, de la compasión, que ya lo he dicho,
08:32y que bastaría con ver, ¿no? Estar presente, conocer, para ponernos en acción.
08:41Sí, retomando la idea que pones, Dania, o sea, sobre todo de cómo conceptualizamos actualmente el bien,
08:48pues ahí está el gran problema que nos manejó esta Nietzsche con el nihilismo, ¿no?
08:52O sea, cómo es que nuestra cultura, o sea, Nietzsche en la gea ciencia tiene un fragmento acerca del muy
08:59famoso, ¿no?
09:00Cuando él habla de que Dios está muerto, ¿no? Entonces ahí utiliza como la figura un poco de diógenes.
09:05Entonces es este individuo que está buscando a Dios y todo lo enfrenta como una cultura en donde nadie cree
09:12en Dios.
09:13Están en un mercado, todos se ríen ante esta búsqueda de lo divino.
09:16Y cuando ya se harta este hombre y empieza a decir, sí, yo busco a Dios, pero ¿saben dónde está?
09:21Nosotros lo hemos matado, nosotros somos sus asesinos, Dios está muerto.
09:26Y esta frase de Nietzsche tiene que ver con el hecho de que él está mostrando que nuestra cultura ya
09:31es nihilista.
09:32De hecho, en el crepúsculo de los ídolos, Nietzsche retoma cómo es que toda la historia de la cultura occidental
09:40tiene gérmenes nihilistas, pero ya prácticamente como que eclosionó en nuestra época.
09:45Y eso significa que ya Dios, o sea, no es un concepto central para nuestra cultura y esto sobre todo
09:51pega con los valores.
09:53Dios era como la garantía de que hay un bien universal, de que nuestras leyes morales están sostenidas por algo
10:01eterno.
10:02Y sin Dios prácticamente, entonces llega la pregunta de Dostoyevsky.
10:06Si Dios no existe, entonces todo está permitido.
10:09Esa sería como la situación contemporánea.
10:13Y pensando en Nietzsche, gran lector de los griegos, ahora yo traigo como a Aristóteles, ¿no?
10:20Es decir, Aristóteles piensa que hacer el bien lo debemos hacer porque se siente bien.
10:26Y eso sería como correcto y acorde a nuestra naturaleza.
10:30Entonces, pues Aristóteles propone esto, ¿no?
10:32De no, una golondrina no hace verano, hay que hacerlo varias veces y formarse un hábito.
10:37Es decir, hacer y hacer el bien.
10:40Quería traer esa cosa.
10:41No, pues súper bien.
10:43Ahí están como estas posturas contemporáneas acerca de qué es lo que nosotros consideramos como bueno.
10:51O sea, también está.
10:52Si ustedes nos han visto relativamente en los otros programas, hemos hablado de cómo la influencia que tiene las teorías
10:59filosóficas
11:00y el ejercicio del poder que está detrás de ahí, entonces también, o sea, ver cómo es que los conceptos
11:06de bien que nosotros tenemos,
11:08también hay cierto ejercicio de poder.
11:10Que ya Nietzsche en la genealogía de la moral, pues establece esto, ¿no?
11:13Está entre la diferencia entre la moral de los señores y la moral de los esclavos.
11:18Y cómo es que también los conceptos que nosotros tenemos como lo bueno o lo virtuoso o lo justo,
11:25también son ejercicios de poder para, de alguna manera, seguir ciertos caminos que alguien quiso que nosotros siguiéramos.
11:33Entonces, pues ahí están como estos elementos, este, queridos televidentes.
11:38Entonces, en la siguiente ustedes verán una cápsula en donde se hablará más de estos temas
11:44y, pues básicamente, pues quedan todavía muchas cosas pendientes.
11:49Pues volvemos en un momento.
12:01La filosofía ha reflexionado durante siglos por qué las personas actúan moralmente
12:06y qué nos motiva a distinguir entre el bien y el mal.
12:10Para Aristóteles, actuar bien estaba relacionado con el desarrollo del carácter.
12:15La virtud no aparecía de manera automática, sino a través de hábitos y decisiones que,
12:21con el tiempo, formaban una manera de vivir.
12:24Ser justo generoso no solo dependía de obedecer reglas,
12:28sino de aprender a actuar correctamente, de forma constante.
12:33Mucho tiempo después, Thomas Hobbes propuso una visión más pesimista sobre la naturaleza humana.
12:39Según él, las personas crean normas y acuerdos porque necesitan evitar el conflicto
12:44y garantizar su propia seguridad.
12:46En ese sentido, actuar bien también puede surgir del interés personal
12:51y de la necesidad de convivir.
12:54Por otro lado, Immanuel Kant defendía que la moral no debía depender del beneficio ni de las consecuencias.
13:00Para él, una acción es moral cuando se realiza por deber,
13:03porque reconocemos racionalmente que es lo correcto.
13:07Estas posturas muestran que no existe una única explicación sobre el comportamiento moral.
13:11A veces actuamos por empatía, otras por costumbre, por principios o por miedo a las consecuencias.
13:19Y quizá ahí está la complejidad de la ética.
13:22El bien no siempre nace de una sola motivación,
13:25pero nuestras decisiones terminan definiendo la forma en que vivimos con los demás.
13:31Bienvenidos de vuelta al programa ¿Quién dice?
13:33En esta ocasión, como están ustedes escuchando la cápsula,
13:37pues nos están retortrayendo hacia el periodo de la filosofía moderna.
13:40Ahí ustedes escucharon a Hobbes,
13:42que esa sería otra forma de abordar el mismo problema acerca de
13:45cuáles son los incentivos para nosotros comportarnos adecuadamente o moralmente bien.
13:52Pues esto, o sea, Hobbes lo escribe en el Leviatán, ¿no?
13:56Dice, Hobbes ahí, que utiliza un concepto que él crea,
13:59el llamado estado de naturaleza.
14:01Esto para nuestros televidentes es como,
14:03imaginen que nosotros fuéramos arrojados a una isla
14:07o que la sociedad de repente colapsara,
14:09así como las películas de zombies y demás,
14:11en donde ya no hay estado, no hay leyes y demás.
14:15¿Cómo es que nosotros nos comportaríamos
14:17si simplemente hubiéramos existido?
14:20Hobbes diría que esto es un estado de guerra
14:22porque naturalmente nosotros propendemos hacia el mal.
14:25Entonces, el hombre es el lobo del hombre mismo.
14:29Esto significa que nuestra tendencia natural
14:32es hacerle daño a los demás, diría Hobbes.
14:35Entonces, ¿por qué nosotros nos comportamos bien?
14:37Ah, por el temor al castigo.
14:39Hobbes diría, bueno, necesitamos un estado,
14:41un estado Leviatán, así, enorme,
14:43que nuestro poder no sea nada en contra de este estado
14:47y eso con sus leyes, con su ejército, con sus policías,
14:51pues prácticamente le vamos a tener un montón de miedo
14:53a comportarnos mal y nos comportamos adecuadamente, ¿no?
14:56Esa sería como una de las posturas de la filosofía moderna,
14:59pero podremos estar hablando todavía más al respecto
15:02acerca de por qué nos comportamos bien.
15:05Yo creo que es bien interesante
15:08porque me parece que se van abriendo como dos vías de análisis.
15:12Una que tendría que ver con la propensión al delito,
15:15si queremos ponerlo en esas palabras,
15:17y otra con cuestiones más morales
15:19que tiene que ver con un enfrentamiento
15:21a las normas sociales, a lo que se nos enseña,
15:24a lo que se nos ha dicho,
15:25como una especie de conceptualización del mal más mental,
15:30donde no dañas a las personas a propósito.
15:35Creo que siempre estamos en vulnerabilidad,
15:37como lo hemos dicho al entrar en relación con alguien más.
15:40No haces una acción para dañar
15:43y sin embargo hay algo de transgredir en esta idea.
15:48A mí me parece muy interesante
15:50y voy a retomar algo que mencionábamos antes de la cápsula.
15:54Por estas implicaciones de la noción del mal
15:57en la segunda acepción de transgredir algo
16:01que se nos es dado como lo que debe ser.
16:06Josefina Ludmer, en su libro Aquí, América Latina,
16:11una especulación,
16:13ella habla de que hoy en día está tan disuelto,
16:15que creemos tan poco en que actuamos mal,
16:18que tenemos que llevar hasta el límite esta ejecución,
16:23al menos en términos sociales,
16:24para sentir que hay una especie de transgresión,
16:29este espíritu rebelde.
16:31Entonces yo lo platicaba con unos amigos y les decía,
16:36por ejemplo,
16:38¿cuándo fue la última vez que tú tuviste que pedir una disculpa sincera
16:42porque sentiste que habías actuado mal?
16:45¿Dónde no te justificaste?
16:46Porque creo que lo que hacen, por ejemplo,
16:49hoy las inteligencias artificiales es,
16:51bueno, es que no fue a propósito,
16:54bueno, es que...
16:54Y sin duda alguna,
16:56pero creo que también nos van alejando
16:59de esta idea de que podemos actuar incorrectamente,
17:04con o sin intención,
17:05insisto, sin hacer apología del delito,
17:07ni llevándolo al extremo,
17:08pero que no actuamos correctamente siempre.
17:14Porque creo que de otra manera,
17:15bueno, caemos en esta especie de soberbia ombliguista,
17:20donde todo lo que hacemos es bueno,
17:22actuamos siempre bien, conforme a derecho,
17:24y si no, hay una justificación de por qué.
17:29Están planteando cosas muy interesantes
17:31y a mí algo que les quería proponer desde hace rato
17:36y estoy aparte muchas temporadas después
17:38cachando que justo Dania aporta
17:40desde la poesía,
17:42Demetrio desde el mito,
17:44y sin darme cuenta,
17:45creo que a veces puedo apoyar un poco
17:49de estas ideas filosóficas
17:50desde algo científico.
17:52Entonces, en ese caso,
17:53lo que quería plantear es esto,
17:55que lo primero que yo decía al principio
17:57era que Kant hace,
18:00ancla su ética a la racionalidad, ¿no?
18:03Actuamos de maneras correctas
18:05porque eso es lo racional hacerlo.
18:07Pero lo que ahora quiero decir es,
18:10después de haber estado con algunos grupos
18:12de investigación que me han hecho pensar
18:14otras cosas distintas,
18:16justo la moralidad no como el resultado
18:18de algo a ultranza racional,
18:21sino más bien como algo biológico y evolutivo.
18:23Es decir, ¿a qué me estoy refiriendo?
18:26Esto no es propio además de los seres humanos,
18:29sino que en otras especies,
18:30primates, por ejemplo,
18:33digamos que estos individuos
18:35evolutivamente desarrollan la cooperación
18:37para tener más probabilidades
18:39de sobrevivir.
18:41Porque digamos que la evolución
18:44favorece ciertas características
18:46que permiten eso, ¿no?
18:47Que podamos sobrevivir.
18:49Entonces, pensando en esto que dice
18:50que podría estar como en Hobbes,
18:52si fuéramos siempre egoístas
18:54con nosotros mismos
18:55y nos comparamos con otros animales,
18:57pues no somos tan fuertes,
18:59no tenemos unos dientes muy largos,
19:01no tenemos alas,
19:02no tenemos garras.
19:04Entonces, quizá justo nuestra fortaleza
19:07es que somos muchos
19:08y nos podemos articular.
19:10Y en ese sentido,
19:11por eso tendríamos como una inclinación
19:14de alguna manera natural
19:15a hacer el bien.
19:17Porque si somos cooperativos,
19:19si somos empáticos,
19:20tenemos más probabilidades
19:21de poder sobrevivir
19:23en este mundo
19:24donde no estamos solos,
19:26sino que hay otras muchas criaturas
19:27equipadas de maneras diversas.
19:29Y eso está bien interesante
19:30porque nos hace pensar
19:32y devela que hay unas características
19:35como la empatía,
19:37la justicia, por ejemplo,
19:39que no necesariamente está anclada
19:41a algo racional,
19:43sino a algo evolutivo.
19:45Franz De Waal tiene un libro
19:47que se llama
19:47La edad de la empatía,
19:49que es muy bonito,
19:49donde muestra justo
19:50que en los bonobos,
19:51que son estos simios,
19:54ya hay unas nociones
19:55que tienen que ver con la justicia.
19:57Si a uno le dan más
19:59que al otro
19:59e hicieron el mismo trabajo,
20:01uno se indigna.
20:02Y entonces eso nos abre
20:04como el entendimiento
20:05de muchas cosas
20:05que habíamos considerado
20:06exclusivas
20:07de los seres humanos.
20:09Y justamente Irwin,
20:11pensando como en la contraparte
20:13de la filosofía moderna,
20:15pues ahí estaría Rousseau.
20:16Rousseau justamente
20:17en contraposición a Hobbes
20:19diría que el ser humano
20:20es como la bestia noble,
20:23como en el estado de naturaleza,
20:26básicamente nosotros
20:27propendemos al bien.
20:29Y diría en contraposición a Hobbes,
20:31ni siquiera podemos imaginar
20:32al ser humano
20:33en el estado de naturaleza
20:34con lenguaje,
20:35porque eso ya es propio
20:36de la asociación civil,
20:37de la sociedad.
20:38Entonces,
20:39el ser humano así,
20:40arrojado desde un principio
20:41a la naturaleza,
20:43tiene como buenos sentimientos,
20:45como una noble inclinación
20:47hacia el bien,
20:48de tal manera que si ve
20:49a un changuito,
20:50no sé,
20:50caerse y está herido,
20:52pues siente su dolor,
20:53lo trata de ayudar
20:54y sigue su camino.
20:55Entonces,
20:56justamente sería
20:57como la otra contraposición
20:59de la filosofía moderna
21:00y que sería como
21:01muy de los bonobos,
21:02Rousseau.
21:04Pero justamente también
21:06utilizando una de las ideas
21:07que comentabas,
21:09Dania,
21:09acerca de la transgresión,
21:12o sea,
21:12también,
21:14como esta idea
21:14de que lo que nosotros
21:15debemos de cumplir,
21:16es como el bien
21:18y de repente el mal
21:20es como esa transgresión
21:21a la norma,
21:22me acordé de Batail,
21:23de la literatura
21:24y el mal,
21:25de cómo es que también
21:26en cierta medida
21:27el hacer arte
21:28es como una transgresión
21:29al orden de los establecidos,
21:31un juego que no sabemos
21:32hacia dónde va a llegar
21:33y que ni siquiera
21:34tiene que ver
21:34con la moral,
21:36sería un espacio
21:37en donde está permitido
21:39como tener
21:40estas inclinaciones
21:43hacia personajes
21:44que cometan atrocidades
21:45y de cualquier manera
21:47es un juego
21:48y al mismo tiempo
21:48transgrede el orden
21:49de la sociedad
21:51establecida
21:52en tanto que
21:52son otro tipo
21:53de reglas.
21:54Claro,
21:55y bueno,
21:56yo me gustaría cerrar
21:57con la idea
21:57de que la transgresión
21:59creo que siempre
22:01nos posiciona
22:02en un estado
22:02de humanidad,
22:05si no,
22:06insisto,
22:07sin llevarlo
22:07al extremo,
22:09quien no cree
22:10que ha transgredido
22:12algo con o sin querer,
22:13es muy difícil
22:14que comprenda
22:15el error
22:15de las demás personas.
22:17Solamente cuando
22:18hemos errado
22:19somos capaces
22:20de ejercitar
22:22y adaptarnos
22:24y aprender
22:25esta empatía.
22:27Y yo como conclusión
22:28eso,
22:28pensar cada que
22:30hacemos una acción bien
22:31que de alguna manera
22:32se siente bien
22:33y si se siente bien
22:34pues quizá
22:35tendrá sentido
22:36seguir practicando
22:37más acciones
22:37que para nosotros
22:39sean buenas.
22:41Pues ahí está,
22:43queridos televidentes,
22:44pues hemos visto
22:46cómo es que
22:47sobre todo ahorita
22:48en la sociedad
22:49contemporánea
22:49como bien lo mencionas,
22:50esta necesidad
22:52de hacer acciones
22:53buenas,
22:54de cuestionarnos
22:55verdaderamente
22:56si nosotros
22:56estamos haciendo
22:57el bien
22:57y si lo hacemos mal
22:59como dijiste Dania,
23:00o sea,
23:00tener como
23:01el arrojo
23:02de poder decirlo
23:04frente a frente,
23:05me equivoqué
23:06y considerar
23:08como ir construyendo
23:09poco a poco
23:10un valor
23:11o un concepto
23:13del bien
23:13que nosotros
23:15creamos
23:16pues más acorde
23:17a las necesidades
23:18de nuestra época,
23:19ser más como
23:20los bonobos,
23:22cooperar entre nosotros
23:24y bueno,
23:25esas serían
23:25como las cuestiones
23:26que nosotros
23:27dejamos aquí
23:27como participantes
23:30de este programa,
23:31querer como
23:32que esta sociedad
23:32crezca moralmente.
23:34Entonces,
23:35nos vemos
23:35la próxima semana,
23:37muchas gracias
23:37por acompañarnos,
23:38hasta luego.
23:42Si te interesa
23:44saber más
23:44sobre el tema,
23:45aquí te recomendamos
23:47algunos textos
23:48que no puedes
23:49perderte.
23:50Ética
23:51Nicómaco
23:52de Aristóteles,
23:55Leviatán
23:56de Thomas Hobbes,
24:00Fundamentos
24:00de la Metafísica
24:01de las Costumbres
24:02de Immanuel Kant,
24:05Utilitarismo
24:06de John Stuart Mill
24:09La Genealogía
24:11de la Moral
24:12de Friedrich Nietzsche
24:15Elige tu favorito
24:17y cuéntanos
24:18qué te parece.
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24:41de la Moral
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